…До самого горизонта тянутся жемчужные вершины горных хребтов. И на тёмно-синих небесах уже сияют они в розовых лучах ещё не взошедшего солнца. Где-то в необозримой выси бархатного неба искрятся рассыпанные звёзды.

Но вот впереди показался знакомый перевал. И древний облупившийся чортен с истрёпанными флажками всё также встречает рассвет на горной тропе.

Солнечные лучи уже показались из-за ближайшей вершины и упали в ущелье. Они снова пронзили насквозь остатки ночной тьмы и обнажили древний грот на стене.

Где-то там уже снова заиграла красками древняя фреска дакини Найратимьи на его дальней стене, и снова осветился солнцем её бесконечный танец.

Неведомая сила и радужные переливы утреннего воздуха вновь понесли меня туда, и чёрное тело дакини стало снова моим.

Звёзды всё также мерцают на посветлевших небесах, но если продолжать всматриваться в их бесконечный узор, то их становится больше и больше. И радужные вихри ткут пространство и там и здесь.

Оно бесконечно и беспредельно, и мириады миров вмещаются в нём. Ведь каждая звёздочка - это система миров, а их бесчисленное множество.

И каждый дух, наверное, хоть раз мечтает о полёте, о свободе…
Но что это такое, Свобода… Многие воплощённые духи не понимают, что это такое на самом деле. Потому что они вообще ничего не могут представить кроме земного мира и реалий быта своей материальной жизни.

…Во Вселенной живут и существуют только духи, а то, что видится как материальные тела их и формы животных, растений, камней, человека или иных существ – это всего лишь проявления в плотном физическом мире, наподобие одежды или

скафандра, который соответствует духу на определённом этапе его развития.

В начале своего развития дух пытается осознавать окружающий мир, и при этом происходит озарение, как искра, и он начинает понимать, что он есть сам что-то и кто-то. Так проявляется самосознание. И именно через него происходит осознавание мира.

Этот путь очень длинный, и на Востоке его называют сансарой. Он начинается с момента самоосознавания духом себя и мира вокруг, когда дух воплощён или нет, но начинает делать выборы из того, что перед ним встаёт в этом мире.

Долгие-долгие эпохи, постоянно делая выборы и сравнивая, получая опыт, дух может начать видеть и понимать взаимосвязи того, что он делает и последствия этого. Так развивается сознание. И, в конце концов, развитие приводит к тому, что дух становится разумным и начинает сам творить вокруг себя свой мир, образуя сообщества таких же как он сам. Так рождаются цивилизации.

Но здесь всё же нужно сказать, что жизнь духа ... она бесконечна, а все воплощения, которые дух переживает в плотном мире - это всего лишь эпизоды существования духа.
Но сознание, будучи воплощённым в физическом теле, в физическом мире, ничего этого не помнит умом, потому что ум - это всего лишь опыт одного плотного воплощения, а также навыки, полученные от других таких же воплощённых, записанные в знания, до которых духи смогли дойти, вспомнить их, будучи воплощёнными в телах.

На Земле нет знаний прямых, оставленных просто невоплощёнными духами. Все знания были записаны духами, будучи в телах, то есть то, что они смогли вспомнить и прочувствовать в телах сами, или то, что они могли понять через призму своего телесного восприятия при общении с развоплощёнными, если такое случалось. Сами развоплощённые, даже Учителя, не могут оставить тут знания, потому что они не могут писать в материальном мире, будучи не материальными по

физическим свойствам трёхмерного плотного мира.

Они лишь могут передать знания воплощённым в телах. Но переданное знание уже несёт отпечатки сознания тех, кто передавал, и особенно несёт отпечаток телесного плотно-материального восприятия, так как воплощённому духу крайне сложно вспомнить реалии иных миров, находясь в теле.

Более точные знания передавались самими Учителями, когда они приходили в тело, но и там им сначала требовалось вспомнить, а потом уже передать другим воплощённым. Но самое главное, что даже всё вспомнив, почти невозможно точно передать то, что является знаниями Вселенной и знаниями Сущего, которые не касаются физического мира. В физическом мире просто не оказывается понятий для описания этого. Поэтому понять настоящие знания можно только без слов, переработав и осознав то, что говорили Учителя, но не на этом телесно-материальном уровне, а на уровне духа.

Если же ученики всё равно понимают всё на телесно-материальном уровне, то начинаются великие искажения и морок, который вообще начинает уничтожать знания, делая их своей противоположностью.

Такое произошло, когда Учителя приходили и рассказывали воплощённым людьми духам о слиянии энергий, о творении миров. Воплощённые не могли понять этого, потому что многие из них не могли представить ничего кроме физических телесных проявлений. И, даже чувствуя что-то на энергетическом уровне, всё равно сравнивали процессы именно с физикой проявления их жизни. И более всего творение жизни походило на зачатие и рождение телесного потомства. Именно поэтому половые соития стали обожествляться как акты творения, а рождение новых тел стало считаться смыслом и целью жизни.
Люди, находясь в телах, не могли понять, что они не есть сами эти тела, что тела есть только их одежда, и что их дети - это

тоже духи, причём их ровесники, которые только приходят к ним, а не рождаются из ничего. Они не могли понять, что рождают, создают им только тела, но не их самих. И это понимание было всегда, и в глубокой древности, и в эти дни.

Так постоянно всегда искажались знания из-за телесного, материального восприятия мира и понимания.

Поэтому и не телесные, не материальные вещи всё равно человек пытается воспринять телесно и материально, или хотя бы сравнивает с этими категориями. Либо человек может понять ещё на уровне эмоций, чувствования, но опять же практически всегда всё преломляет через себя, через своё личное понимание, через своё личное отношение, через свой личный опыт переживаний. А этот личный опыт всегда сопряжён тоже через восприятие мира от лица самого себя, а не безлично, как будто бы вы посторонний наблюдатель меняющихся картин мира.

…Сегодня нужно рассказать о свободе. Это понятие совершенно не материально и не телесно. Но ощущается оно

совершенно по-разному. И стремление к нему может как привести к реальному освобождению духа от оков сансары и началу дальнейшего развития, так и к падению духа в глубины антимира.
И зависит это всё именно как раз от преломлений личного, от линзы эго. Сознание, полностью погружённое в восприятие мира через линзу эго, всё меряет и оценивает только с позиций своего личного отношения к явлениям, или с позиций того, как относятся к нему. Под воздействием линзы эго сознание смотрит на мир оценочно: либо как мир относится к нему, либо как относиться к миру самому. Другого восприятия не существует. Поэтому и понятие свободы в его представлении тоже происходит из этих личных суждений.

Так что же такое есть свобода для такого сознания? А свобода для него - это возможность делать то, что пожелаешь. Полная реализация своих желаний. Причём такое сознание видит и ощущает только свои желания и практически никогда не учитывает желания других.

И, уж конечно, всегда и всюду свои желания для него будут всегда на первом месте, даже если он знает о желаниях других.

Если какое-то желание такого человека не исполняется или невозможно, то это уже несвобода для него. Поэтому абсолютная свобода в таком эгоистичном понимании есть вседозволенность. Любые правила и ограничения - это уже несвобода. Но при этом такому человеку чаще всего абсолютно всё равно, что своими действиями ради исполнения своих желаний он ограничивает свободу кого-то другого, переходя, например, уже его личные границы или отклоняя его желания. Ведь желать можно по-разному. Один желает что-то иметь себе, а другой желает уже за другого, чтобы у него чего-то там не было. И этим нарушает желания того человека это иметь. Такой вот примитивный пример. Или если они вдвоём что-то желают, чего нет на двоих, а есть только на одного. То есть у одного его желание исполнится, а у другого, получается, нет и

только потому, что тот сосед, условно говоря, опередил и взял себе, то есть удовлетворил своё желание, не считаясь с другими. Либо когда начинают желать за других людей, чтобы они что-то делали, выполняя именно их волю, а не свою.

Таким образом, они тоже ограничивают свободы других, а то и вовсе её лишают ради выполнения своих желаний. То есть свобода действий одного упирается в свободу действий другого.

Но может ли человек достичь при этом абсолютной свободы, и куда такой путь может привести?
Эгоистичный подход видения мира и свободы ведёт человека ко вседозволенности настолько, насколько его не ограничат другие. А они тоже хотят существовать и выбирать и тоже хотят свободу действий, но при этом этот первый, возжелавший свободы, начал ради неё притеснения других.
Если же он начнёт силой и любыми различными всевозможными способами всё равно стремиться ко вседозволенности, то происходит быстрейшее падение духа на уровень сознания демонических миров.

Ведь иногда все средства становятся хороши для убирания преград своим желаниям. И те, кто мешают их выполнению, просто сметаются с пути, даже физически.
Идущий по головам ради исполнения своих желаний превращается в монстра, причиняя страдания, а то и смерти тем, кто встаёт на его пути или просто даже и не встаёт, а всегда там был. Но желающему вседозволенности просто захотелось что-то у него отнять или убрать его ради своих целей.

Это есть тёмный путь, путь падения духа в демоническое состояние, превращение духа в шлак. А причина - вроде бы стремление к свободе. Но это не говорит о том, что любое стремление к свободе есть путь к становлению демоном. Нет! Это просто неправильное понимание свободы, свободы по антимирски. Хотя некоторые тут же могут это опровергнуть, говоря, а что же тогда есть свобода, если кто-то может тебя ограничить своим существованием. Тогда значит свобода не

учитывая существование желаний других. И даже само учитывание этого видится как несвобода. Потому что только Эго, только самость ведёт таких духов. А это может вести только в преисподнюю.

Да и в принципе, если далее углубляться в апогей такой личной антимирской свободы, то разве на самом деле это есть свобода?

Ну предположим, демон добивается всегда вседозволенности, но своей свободой исполнения любых желаний он достигает счастья в его собственном понимании лишь на миг. Почему так происходит? А потому, что как только исполняется его желание, и он от этого ощутит удовлетворение, то тут же в этот миг у него рождается новое желание, которое он непременно хочет удовлетворить. Что же получается? Он постоянно, получается, несвободен от своих же собственных желаний и как раб снова и снова ищет пути их удовлетворения, называя это всё свободой.

Это есть иллюзия свободы, и за эту иллюзию, за её поддержание дух платит своей сутью, сгнивая иногда до самого зерна

духа. (См. другие темы сайта).
Но на самом деле это никакая не свобода, а зависимость от постоянного удовлетворения новых и новых желаний. Вечный голод духа. Этот голод – голод поглотителя, потому что все желания такого духа идут из эго из самости, в основном это желания владеть, управлять, влиять, то есть доминировать над окружающим миром, а мир и других существ в нём потреблять или использовать в своих нуждах и целях как ресурс.

И именно апогей таких желаний – вседозволенность. Но получив вседозволенность, падающий в антимир дух начинает ещё больше голодать, страдая от своей зависимости вечно поглощать. Потому что он не может насытиться, не может удовлетвориться. Зависимость постоянно выполнять свои же собственные желания создаёт то, что дух уже не знает, что же ему ещё пожелать, ведь в нём уже разверзлась воронка поглотителя. Отсюда начинаются всякие извращения. Чтобы только продолжать удовлетворять всё алчущее эго.

И всё больше и больше требуется доза, и всё короче и короче период удовлетворения.
Голодный демон начинает сам страдать от незнания того, чего же он ещё хочет, но продолжает хотеть. Именно это вызывает смертную скуку у демонов и желание всё разрушать, потому что только разрушение, только энергии распада начинают соответствовать тяжести его духа - поглотителя. Это выражается тем, что только разрушения начинают привлекать такой дух.
Ведь они не требуют усилий сознания, логики и ума, но они зрелищны и отдают массу энергии поглотителю, у которого, в конце концов, остаётся лишь одно примитивное желание – насытиться энергиями разрушений, ведь всё остальное он уже перепробовал, и больше оно его не привлекает. Как всё то, чего достиг, сразу теряет смысл, к нему сразу пропадает интерес.

Это основной механизм голода эго, голода самости. Потеря интереса и желаний к тому, что достигнуто. Оно больше не интересует.

Именно это является тем, что это были желания эго, самости, а не настоящие желания духа. Настоящие желания у такого духа спят, они преломлены линзой эго, поэтому и происходит вечный голод, самообман.

Дух имеет природный потенциал к развитию как движение, но линза эго всё это преломляет, и дух тратит силы в холостой выхлоп, постоянно что-то потребляя. Ему кажется, что именно это цель его существования, но это есть иллюзорное искривлённое отражение в линзе эго.

Но тут всё же нужно понимать, что для того, чтобы существовать физически в теле, разумеется, духу необходимо потреблять и пищу, и другие материальные предметы. Это просто необходимость выживания и жизни в плотных физических мирах. Поэтому нельзя сразу же впадать в крайности, услышав то, что было тут сказано. Но именно крайности ведут в антимир. Когда человек становится зависимым от своих желаний и при этом не смотрит на то, что они могут принести другим вред и страдания.

Именно эта грань ведёт дух к падению в демонизм, к превращению его в тёмную сущность. Любые крайности ведут туда, какими бы они ни были, поэтому всегда нужно уметь чувствовать грани дозволенного, а не стремиться ко вседозволенности, или полностью всё себе запрещать, в том числе и любые желания.

Запреты, как и вседозволенность, это крайности, которые ведут в демонические миры по прямой и обходным, так сказать, путём.
Нужно понимать, что там за желания и для чего они, а не просто тупо и бездумно механически всё глушить и начинать бороться механически со своим естеством, не понимая сути причин.

Первое, что нужно чувствовать, это то, не переходишь ли ты своими желаниями чей-то путь, не вредишь ли кому, не притесняешь ли кого при этом.
Второе – избегать рабства у зависимостей. Когда полностью поглощён желаниями и зависим от этого, то это рабство, а не свобода. Должна быть во всём мера и, разумеется, понимание того, что именно это за желания, и к чему они могут

привести. Возможно, они вредят не кому-либо рядом, а тебе самому, уводя от развития, уводя от решения проблем и развязки кармических узлов, вытягивая время и утяжеляя ситуации.

Ведь большинство желаний - это желания наслаждений и избегания страданий. Это импульсы самости или эго. Эго всегда стремится к удовольствиям и избегает страданий. Потому что оно очень чувствительно. И именно этим оно же и несвободно. Оно бьётся в рамках стремления к наслаждению и убегания от боли. Это есть его несвобода. А стремление ко вседозволенности - лишь глубочайшая иллюзия, ведущая к падению. Потому что тот, кто достиг вседозволенности, всё равно продолжает стремиться к наслаждениям и продолжает избегать страданий. Он не может при всей вседозволенности убрать у себя с пути это. А значит, он не свободен.

Зависимость и жажда наслаждений не может дать свободу духу. Дух постоянно привязан к этому, он постоянно ищет

наслаждений и того, что их может дать. Но при этом он может думать, что очень даже свободен. Происходит самообман, за которым оказывается то, что такой дух даже не знает на самом деле, что такое свобода, к которой он стремится. Он не к свободе стремится, а к тому, чтобы никто и ничего не мешало ему получать наслаждения.

Но если этих наслаждений нет, даже когда их никто не мешает ему получать, такой дух начинает страдать от скуки и нежелания существовать, не испытывая наслаждений. У него начинается ломка, как у наркомана, потому что это всё есть высшая наркомания духа.
Зависимость и вечная жажда наслаждений - это есть наркомания духа. Наркоман же не может быть свободным никогда. И своё освобождение такие духи начинают усматривать в тотальном разрушении всего и вся, что встречают на своём пути.
Так дух превращается в демона.

В конце концов, даже разрушительство, если не ограничить ничем и если такой дух получит полную свободу

вседозволенности, приведёт его к ещё большему страданию от самого существования. Казалось бы это то, к чему он стремился, но при достижении этого запретного плода, дух отравляется собственным ядом скуки и тяжестью собственного же существования. Он начинает видеть свободу уже в несуществовании вообще. Именно к этому финалу ведёт тёмный путь демонизма и вседозволенности.
Только ограничения желаний удерживают иллюзии тёмных духов о недостижимой их мечте свободы творить, что они пожелают, но если вдруг они получат это, то финал их будет – самоуничтожение.

Но всё дело в том, что просто так они никогда не захотят самоуничтожиться. Именно на последней стадии антимирского антипросветления тяжелейшие духи иерархов тьмы мечтают о тотальном уничтожении жизни и существования, как такового, для всех и вся, а не только для себя. Именно это единственное остаётся их неутолённой мечтой в глубинах их Антимира.

Это полностью реализованное антисознание демона, это его психология. Он устал ото всего, и от себя самого, он, наконец, хочет свободы от себя, но при этом он есть сам суперэго, он не может позволить чему-либо ещё кроме себя вообще существовать в принципе. Именно поэтому он жаждет полностью уничтожить Вселенную, Мироздание, Сущее до конца и вместе с собой, чтобы его сознание остановилось и не требовало более желаний, но при этом, зная, что ничего не останется. Потому что его суперэго не потерпит, если кто-то продолжит жить. Это апогей тёмного пути духа, конец этого пути.

Тёмный дух, достигший бездонного дна своего падения, устал от себя, он хочет свободы от себя. Но при этом он есть суперэго, сверх Я. И именно это его ведёт на разрушительство всего существующего.

Именно наличие линзы эго, разросшейся до таких масштабов, привело его в эту бездну тёмного пути. И, пытаясь найти свободу, освобождение от себя же, но через толщу линзы самости, он оказался на дне антимира.

Как ни странно, но и светлый путь духа, который выходит из колёс Сансары (См. темы: «Под колесами сансары», «Жизнь за пределами сансары»), тоже приходит на выходе из той самой сансары именно к свободе от себя. Но в отличие от тёмного духа – поглотителя, он её достигает и освобождается, а тёмный дух так и не сможет от себя освободиться, даже если уничтожит весь мир вместе с собой.

Так что же это такое – свобода от себя? А это и есть то самое освобождение на самом деле, о котором говорилось в древних учениях как о просветлении. Просветление - это есть свобода от себя.

Но на светлом пути, пути развития дух идёт к этому естественно, постепенно учась думать не только о себе и видеть не только свои интересы.

Если в начале развития зерно духа начинает осознавать именно через проявившуюся призму самости, то в конце сансарного пути оно должно избавиться от этой призмы и прийти к тому же состоянию, каким изначально родилось как зерно духа из Абсолюта Вселенной. (См. другие темы сайта).

Но в самом начале зерно духа ничего не осознаёт, оно есть бессознательный поток, вихрь эфира вселенной. Начиная осознавать и понимать жизнь, оно проявляет самость. Всё существование в сансаре - это развитие на тренажёрах обстоятельств жизней, миллионы воплощений в различных условиях существования с различными сценариями и перипетиями.
Для того, чтобы закончить цикл сансары и перейти на новые этапы развития духа, то есть чтобы выйти из школы становления бессознательного зерна духа в осознанном состоянии взрослого духа, нужно убрать из себя механизм детства духа, механизм учёбы, а именно эту самую линзу эго. Больше во взрослом состоянии эго не нужно, иначе оно приведёт дух к торможению развития и даже к гибели. Ведь тот самый, описанный только что, тёмный путь и есть путь гибели духа от невозможности преодоления линзы эго. Дух как бы захлёбывается своим эго, если образно выразиться, и тонет, так и не сумев увидеть мир без его искажений, не сумев увидеть реальность.

А реальность - это как раз и есть мир без искажений линзы эго, когда дух осознает всё, но при этом уже не имеет линзы эго, тогда он видит реальность, что и есть признак выхода из колёс сансары, то есть признак взросления духа.

Дух должен вернуться к состоянию своего рождения, когда у него ещё не возникло линзы эго, но при этом должен оставаться осознанным, а не бессознательным. Осознанность, которую проявила линза эго, должна остаться, а сама линза эго должна исчезнуть.

То есть дух должен всё осознавать и уметь существовать, видеть мир и его процессы уже без помощи очков эго, а напрямую, без самости, видеть мир не с точки зрения себя, а просто таким, каков он есть, не субъективно.
Субъективный взгляд, личные суждения о мире должны отвалиться вместе с линзой самости и остаться чисто то, что есть, реальность.

Если в начале пути зерно духа слепое, и именно поэтому не видит реальность, образно говоря, то у него проявляется та самая линза самости, и с её помощью дух начинает видеть мир и осознавать его. Осознавать его через преломления себя, самости.
На выходе из сансары он должен снять эти очки с линзой эго,и при этом не получить слепоту, как в начале пути, а продолжать видеть мир, но уже без преломления на себя и свои личные суждения.
Это и есть то самое просветление и свобода от очков самости, свобода от себя самого, созданного иллюзией этих очков преломления.

Таков есть природный механизм роста, развития духов в Сущем. Это природа развития. Те, кто не могут прорасти, прозреть, те, кто не может снять эти очки, те гибнут. Потому что очки перезревают, если можно так сказать, превращаясь в супертолстые линзы эго, в которых дух уже тоже не может ничего рассмотреть. Он видит только густейшие иллюзии

искажений и поэтому в этих иллюзиях оступается и падает в антимир и там гибнет, дойдя до апогея самости, о которой только что было сказано.

Так вот, именно эта самая линза самости, то есть восприятие мира через себя и по отношению к себе, и порождает те самые два ориентира – страдание и наслаждение, которые как ограничители ведут пока ещё слепой дух по дороге взросления. Но, в конце концов, дух должен научиться понимать, что если он постоянно ищет наслаждений, то это приводит его к страданиям. Это есть физика эфира, физика крайностей. Потому что чем больше наслаждение, тем сильнее страдание.

Возможно, это многим непонятно, но если привыкнуть постоянно к наслаждениям, то уже само отсутствие наслаждений покажется страданием. Именно так это работает. Так же как и бесконечные страдания, если ослабевают даже на миг, то это кажется раем и наслаждением.

Поэтому и оптимален тот самый срединный путь умеренности без излишней тяги к наслаждениям, но и без страха перед

страданиями. Потому что возникающий перед страданиями страх перетаскивает дух в этот полюс и притягивает к нему страдания, так же как и неудержимая тяга к наслаждениям, которая тоже выбрасывает в страдания.

Всё это как бы схематично. На самом деле существует баланс в волнах эфира, который в человеческом понимании морали называется справедливостью.

Ведь каждый дух, находясь в сансаре, ежесекундно, каждый миг делает выборы, исходя из того, какие видит и ощущает перед собой картинки жизни, которые плетёт эфир в сансаре. При этом он там не один, а мириады духов. Они сталкиваются своими интересами и желаниями в этом пространстве, условно говоря. И именно тут и проявляется природный баланс эфирных волн.
Если какой-то дух, который на самом деле есть просто вихрь того же эфира, начинает тащить на себя, втягивать эфир своими желаниями, при этом задевая интересы других духов – вихрей, то возникает возмущение, натяжение эфира, а также

деформируются вихри тех духов, чьи интересы защемлены этим духом. Естественным образом начинаются ответные действия.
Если они равноценны, то снова устанавливается баланс, и таким образом происходит ответка и отработка кармы возмутителя, но если они сильнее, чем было возмущение изначальное, то происходит перекос в другую сторону и новое напряжение, требующее снова разрядки и ответных действий волн эфира и соседних вихорьков духов, чьи интересы снова оказались прищемлены.

При этом иногда происходят такие волнения, которые перерастают в массовые волны и столкновения. И уже в этом хаосе массовых волн, которые есть события истории цивилизации, политики, происходят более мелкие столкновения кармических историй отдельных духов. Это если смотреть взглядом со стороны Сущего.

Каждый же дух в этом бушующем океане событий, мелких и масштабных, проходит свои перипетии, но именно те, на которые ответил резонансом или антирезонансом, стремлением к наслаждению или страхом перед страданием.

Но пока он думает о себе самом и о том, как ему в этих волнах выжить и удержаться, он будет вечно в них болтаться!
Это и есть сансара. То есть, пока он видит мир через призму очков своей самости и принимает решения, делает выборы, исходя из самостных ориентиров получения себе наслаждения, выгод или избегания страданий, потерь и боли, то он будет болтаться в бушующем море сансары, вновь и вновь перевоплощаясь там по резонансам своих выборов, порождающих неизбежно новые волны в том океане.

Единственный выход из болтания в этом океане - это перестать видеть мир от собственного лица, перестать действовать в мире, видя его от собственного лица. Грубо говоря, перестать играть роль себя и принимать все перипетии жизни за реальность, которая реально приносит какие-то наслаждения или страдания.
Принять, что и наслаждения и выгоды - это всего лишь иллюзия, так же как и страдания и потери. Снять очки восприятия происходящего, именно как реальности, относительно себя самого.

Понять, что понятия себя самого тоже нет, что это тоже результат преломления видения через те же самые очки. Но при этом нужно не скатиться в ту самую глубочайшую иллюзию суперэго, когда вроде бы снятые очки оказываются вовсе не снятыми, а превращёнными в супертолстые линзы.

Это происходит при лжепросветлении, когда дух, понимая иллюзорность мира и увидев её на мгновение, тут же забывается и, не ощущая того, мгновенно знание преломляет через ощущения себя самого. То есть следом идёт мысль о том, что он сам прозрел, наконец, и увидел реальность и стал выше добра и зла…. И далее, и далее всё глубже и глубже начинается падение духа в самовознесение и презрение к миру и тем, кто до сих пор там болтыхается…

Но это есть вовсе не прозрение и не свобода от себя, это иллюзия и лжесвобода тёмных духов, которые думают, что они свободны, ведь при этом они думают о СЕБЕ и о СВОЕЙ свободе.

Дух, приоткрывший истины, но начавший их использовать снова ради своих выгод или избегания своей гибели – ничего не приоткрыл. Он получил лишь иллюзию.

И даже если он поймёт, что тут было сейчас рассказано, но при этом примет это к сведению как САМОМУ при помощи этих знаний выбраться из сансары, то он на самом деле ничего не понял.
Как только идут в духе импульсы о себе, о своих выгодах или страхах, то дух ничего не понял снова. И снова волнует море сансары, пытаясь грести в нём ПРАВИЛЬНО.
Но только ЗАБЫВ СЕБЯ, можно выплыть их этого моря, то есть перестав грести, а отдавшись на волю волн. Пока хочется себе лучшего или хоть как-то устроиться в том бушующем море, то будут волнения от гребков, пока хочется избежать страшного, то будут ещё большие гребки и волны.
Как только идёт доверие волнам - стихают ответные волны, ведь нет новых гребков. Но когда духу реально становится

совсем всё равно, что с ним может произойти, и он примет своё возможное полное исчезновение вообще как сознание и самосознание, то волны остановятся вовсе. Останутся только инерционные волны от гребков, сделанных ранее, но постепенно и они стихнут, если дух так и не сделает судорожных гребков снова от личного страха исчезнуть.

Всё, что он когда-то нагрёб, по свойствам этого океана эфира всё равно вернётся к нему обратно, но если в ответ он не сделает новых гребков, то он освободится.

…Многим непонятно - как же тогда жить, если не преломлять через себя и своё видение. Для многих это вообще не понимаемо в сути.

Но это возможно. Забыв себя, нужно пытаться ощущать волны эфира, его потоки и быть с ними в унисон. Ощущать только их, а не свои желания и страхи и действовать с ними в резонансе, а не в резонансе со своими желаниями и страхами.

Самая большая не свобода - это страх!
Но страх - это обман, иллюзия самости, это самое сильное проявление самости, это концентрированная сверхсамость. Вот что такое страх. Поэтому он имеет самые тяжелейшие вибрации. Он является причиной множества пороков.

Из страха дух способен на предательство, подлость и все самые ужасные вещи, которые бы он, возможно, никогда бы не совершил бы просто так. Но под угрозой боли и смерти всё становится возможным, и дух катится в демонические миры.

Страх телесный – самый примитивный из этого. Но он поражает воплощённых гораздо сильнее и чаще, чем страх духа, потому что воплощённые вообще не понимают часто, что они есть духи. Они считают себя телом. И телесный взгляд рисует им ужасные трагедии, связанные с потерей тела ими самими или их близкими, опять же по телу.
Этот страх у считающих себя телом равен страху духа, который боится исчезнуть как личность навсегда и перестать ощущать чувствовать и осознавать вообще.

Кроме этого, у многих слабых духов силён страх физической боли, делающий их рабами тела, как и стремление к телесным наслаждениям.

Тот, кто имеет сознание в духе полностью, тот неуязвим духом и может лишь погибнуть телом, но не станет зомби.

Телесники же всегда и во всём уязвимы, они живут иллюзиями телесности.
Нужно выбросить страхи совсем, а желания отдать на волю этих волн эфира. То есть будь, как будет; сбудется – значит, сбудется, не сбудется – значит не нужно это вовсе.
Именно такой подход полного доверия и важности самих волн Океана важен, а не свои гребки по волнам вопреки течениям Океана.

Океан всегда мудрее, он есть Сущее, он есть жизнь, и он всегда посылает волны правильно. И если есть в нём несправедливость, то она не от него, а от гребущих вопреки духов. Но их удары всегда вернутся обратно к ним же.

Но если вы хотите избежать их и отгребаете в сторону, образно говоря, не доверяя волнам Океана, то вы снова создаёте

возмущение сами и снова оказываетесь в сансаре и в кармических завязках.

Нужно учиться чуять Океан и стать его волной, которая есть его продолжение, продолжение ЕГО ВОЛИ, а не своя воля вопреки или не вопреки, но по-своему искажённо.

Как только дух становится просто потоком эфира, потоком Океана, он начинает чувствовать волю природы, как стихии эфира, а не просто хотелку какого-либо сознания, пускай даже и сознания Бога.

Сознание Бога как Абсолюта подчинено как раз воле природы эфира Мироздания, а не имеет свои личные хотелки. Оно есть просто физика, природа. Так же как и сознание Мироздания есть воля природы эфира Мегамироздания и далее самого Сущего, у которого вообще никогда не было и не может быть единого самостного сознания самоосознавания. Оно есть просто безличное сознание природы.
Самостные хотелки всегда есть иллюзия преломления и искажения.

Вышедший из иллюзий, как волна Океана, становится сам Океаном и порождает в себе капли, распыляя себя на них,

которые также начинают взросление уже внутри него…
Это жизнь Творца, ставшего новой вселенной.
Либо вышедший из иллюзий становится потоком самого Сущего. И, полностью ощущая природные токи Великого Его Бездонного Океана Беспредельности, творит справедливость его силами в мирах, проявленных в разных проявлениях Бытия. Он всё, что делает, больше не делает для себя, все его задачи подчинены только жизни Океана. В этом и различие просветлённого и того, кто гребёт себе и под себя в сансаре.

Тёмные духи это не могут понять, сансарным это очень трудно понять, ведь они подумают, что это вовсе как раз не свобода, а полное подчинение воле Океана. Потому что свободу они видят как появление суперсамости, опять же творить то, что именно ТЕБЕ вздумается, а не ради блага чего-то и так, чтобы не разрушить мир. Для них это рабство - оглядываться на волю природы и на её свойства.

В этом и есть их безумие. Как свобода в том, чтобы заставлять себя дышать водой или землёй. Безумие непонимания, что

нет свободы в том, чтобы просто по своему желанию переделать эфир и, например, начать дышать землёй вместо воздуха.
Свойства эфира - это физика. И если её изменить так, по своим хотелкам, то мир исчезнет, погибнет. Он не переделается, он рухнет и исчезнет. Потому что он имеет физические принципы существования, даже астрал и другие тонкие, по представлениям землян, миры. Там тоже свои законы физики, которые, если нарушить, то происходят катастрофы.

Но когда дух прозревает и освобождается, он слит в своих желаниях с желаниями Океана. Они есть единое целое. Там нет более СВОИХ желаний отдельных, там чёткое понимание иллюзорности и временности всего этого, длящегося по идее всего лишь миг. Такому сознанию незачем цепляться за то, что исчезнет через мгновение.

Даже если такое сознание по воле волн Эфира, ощущая их как свою собственную волю, приходит в сансарные миры, оно просто пользуется временно тем, что всплывает в перипетиях проявленного мира, пользуется, только чтобы

оставаться там, чтобы быть проявленным в той среде и что-то мочь там делать на благо всего Океана.

Даже выражение «ощущая волю Океана как свою собственную» - это тоже есть искажение, потому что там нет своей собственной воли, как таковой, там всё слито вообще.

Но при этом дух не осознает СЕБЯ Океаном полностью, как это происходит при лжепросветлении, когда дух начинает СЕБЯ ощущать ВСЕМ, но именно СЕБЯ, то есть всё преломляет через СЕБЯ. То есть пытается в СЕБЯ заключить Океан, а не стать им, убрав СЕБЯ вовсе с дороги и уничтожив, как САМОсознание .

Именно это уничтожение себя как отдельное сознание или как сознание, вмещающее в СЕБЕ ВСЁ, что практикуют лжепросветлившиеся тёмные духи антимира, есть самый великий страх каждого духа, который смотрит на мир через линзу эго.
Но именно это и снимает очки с этой линзой, то есть полностью освобождает дух от самого себя. А больше дух ничем и не скован, он свободен всегда! Просто иллюзия самости, иллюзия СЕБЯ делает его не свободным.

Именно поэтому духи, достигшие вседозволенности, остаются несвободными от своих собственных желаний, а когда желания иссякают, то они ощущают смертную скуку и желание уже не существовать вовсе и не осознавать ничего, от этой скуки.

Освободившийся дух становится потоком Сущего, и для него не важно, что с ним произойдёт. Страдания не длятся вечно, боль не длится вечно, она ничтожна перед волей и потоком жизни Сущего, перед его проявлениями миров и всего в них, она более не занимает сознание такого духа. Он не чувствует страха, он пуст, как сама Бездна.

Свобода от себя - это когда нечего терять, нет страха ни смерти, ни боли, ни полного исчезновения, как сознания как духа в небытие.
Это когда нет страха запачкаться, творя убийства демонов или врагов, творящих зло. Это когда нет страха спускаться даже в клоаку грязи антимира, на самое дно преисподней, как это делают дакини, по сути став там монстром, взяв на себя

энергии демонов, чтобы хоть как-то их растворить в Утилизаторе Вселенной вместе с собой.
Да, вместе с собой, чтобы не причинить вреда Вселенной уже собой, той грязью, которую взяли, чтобы уничтожить, ведь по-другому тот шлак невозможно пока уничтожить. Он не пролезает, образно говоря, в Утилизатор, не будучи разбавленным огненными сутями дакинь. Но при этом дакини становятся грязны и тяжелы сами, как демоны, и только самоуничтожаясь в Утилизаторе, могут не причинить вред Вселенной, будучи в том виде.

Но их духи стали неуязвимы при этом, потому что им всё равно, что с ними произойдёт - хоть ад, хоть навсегда исчезнуть в Небытии.
Они давно есть потоки Бездны Беспредельности Сущего, они вообще отказались от себя полностью.
Это сознание, когда тебя уже нет, есть только воля Бездны, Океана, и всё равно, что будет с тобой вообще, всё равно, что тебя не будет, и всё равно какой ты – грязный, тяжёлый, демон ли или нет, главное будет исполненная воля к жизни самой

Вселенной и не прекратится жизнь. Это важнее всего.
Таково сознание духов–молний, дакинь, духов-воинов Беспредельности, давно вышедших из детства сансары и ставших потоками Сущего. (См. тему: «Воины Беспредельности»)

И именно они сейчас уничтожают грязь и шлак, образованные падшими в антимир от своего безграничного эго и желаний вседозволенности духами-демонами.

Такие духи, как они, не могут остановиться в исполнении воли Бездны, так как становятся сами проявлением просто её физических свойств, хоть при этом всё осознают и видят. Через них осознаёт и видит Бездна, Беспредельность Сущего, не зная себя самоё.

Возможно, это очень сложно понять, почти невозможно понять ту самую высшую свободу духа, свободу от себя. Ведь до конца это можно понять только духом, а не умом. И объяснить полностью в мире телесном и физическо-материальном это практически невозможно, о чём и было сказано в самом начале этого повествования.

…А радужные вихри беспристрастно ткут пространство, проявляя миры, проявляя жизнь… И звёзды всё так же мерцают на посветлевших небесах… И где-то там уже снова заиграла красками древняя фреска дакини Найратимьи, и снова осветился солнцем её бесконечный танец.

Записала Валерия Кольцова
19.08.24

БЛИЗКИЕ ТЕМЫ:
Под колесами сансары
Жизнь за пределами сансары
Воины Беспредельности
Беспредельность Сущего
Богиня Дурга о светлом и темном путях
Какой мир обещает Люцифер, или история одного боя
Когда рождается и умирает эго
О силе, слабости, реальности и иллюзиях
О справедливости, как свойстве Сущего... и великом мороке нирваны
Послание богини Дурги о страхе
Пустота Беспредельности и самость личности, или что такое просветление