... В глухом лесу валежник толстый дорогу перекрыл. Густые лапы ели стеной дремучей встали. Ни шороха, ни звука… Вдруг рык глухой раздался, и бурелом зашевелился. Раздвинулись мохнатые иголки, открыв широкую тропу.

Шатром зелёным изогнулись ветви деревьев вековых. А впереди огромный дуб листами шевелит. И Солнца свет сквозь крону косыми струнами натянут. Вдруг странное свеченье окутало могучий ствол, и, как бы из тумана, появился медвежий силуэт. Медведь на лапы встал, на задние, и опёрся на … посох. И вот уж не медведь, а мощный бородач в расшитом узорочьем наряде степенно по тропе идёт.

«Здравия! - прогремел могучий голос, - Вот свиделись опять! Не позабыла Велеса лесного? Из мира своего пришел я вновь поведать кой о чём.
Частенько стали мы во времена ваши слышать от вас просьбы и мольбы. А ведь столько веков долгих никто почти и не вспоминал нас, прозванных у вас Богами родными. Отрадно нам, что вспоминать стали истоки свои и своих

Учителей да прародителей древних.
Но, увы, тяжко нам от того, что позабыли вы суть веры предков ваших. А если сказывать вернее, то даже не веры, а знания их, ибо вера позже появилась, когда знания позабыты были. Поэтому в древности далёкой веры не было, но были знания, ведение, поэтому и назывались они ведами. Веды - это не просто сборник писаний, как позже стало. Веды - это не аналог, как вы говорите вашим языком современным, священных писаний. Нет! Это не священные писания в понимании библейском. Веды - это знания, записанные предками. Но, увы, за столько веков да тысячелетий знания утрачены были, а то, что старались сохранить и записали в веды – больше сказка, чем быль, ибо переписывалось уже не ведающими и не понимающими образов древних людьми. От непонимания и образы меняться стали, да так, что вообще в сказку превратились.

В древности великой понятия об энергиях и пространствах были даже шире и мощнее, чем у вас в ваши дни. И слова были у людей, обозначавшие их. Настоящие.

Но непонятны они стали одичавшим людям после катастрофы потопной и после гибели страны Сва или Гипербореи, по-вашему. Вибрации мира понизились, и энергии не видны стали многим зрением их обычным. Поэтому и понятия того, что не видишь и не чувствуешь ставшим грубым телом непонятными стали.
Чтобы хоть как-то объяснить не видящим и не слышащим, да не чувствующим миры тонкие, волхвы стали слова древние да непонятные уже не произносить, заменяя их на образы, которые находили в мире грубом. Например, сравнивая мощь или воздействие каких-либо энергий с силами природы, дождём, ветром, светом, росой со звуками и повадками животных. Так вот и появились описания энергий и пространств уже как яйца, уточки, рек молочных, берегов кисельных и прочего, прочего. И люди, никогда не видевшие в телах своих физических настоящих энергий, мир сотворящих, стали описывать это всё такими вот понятиями: «молочными» да «кисельными», да уточками летящими, и водой изначальной.

Рассказывали они всё это поколениям детей своих и внуков, да ещё более всё запутывалось, ведь они уже и представить настоящего не могли, а стали представлять эти образы. Ну а внуки и правнуки и подавно стали верить в то, что изначально вселенная из вод состояла, и что она есть яйцо, уточкой снесённое в прямом смысле, как у вас говорят. Никто во времена те даже вашего понятия о вакууме не имел, о частицах и атомах, о силах магнитных, только уточки, воды и прочее, что они могли видеть реально на Земле. Именно так знания великие превратились в мифы и сказки.
Некоторые же в ваши дни наивно стали полагать, что раз древние много истин ведали, да веды писали, значит правду рекли, что вселенная – это воды, да что весь мир - это яйцо, да что вся жизнь-то только на Земле есть, про другие миры ведь не слыхивали даже. Так вот и понимать стали всё буквально, как вы бы сказали.

Но не о сем я сегодня сказывать буду.

А о том, что акромя всех этих знаний космических древние волхвы истины знали о душе, о мирах иных, о том, для чего человек в ваш мир приходит, и что его ждёт после жизни земной. Знали и то, как нужно жизнь сию земную прожить, чтобы душу свою в чистоте сохранить и чтобы растить её краше и краше, сильнее и мощнее во благо мироздания. Знали, что случается с теми душами, которые зло творить начали, проживая в телах земных. И знания сии, ведения, людям сказывали, указывая им путь и способы спасения душ и праведной жизни.

И ведение это шло волхвам древним от самой Природы-матушки. И ведение это для людей было естественным и родным. Жизнь в ладу с природой, мироощущение, как вы бы сказали, себя с Природой единым целым, понимание себя детьми Природы и Мироздания, неотделимыми от него, а значит и не могущими нанести ему вред. Так понимали себя предки ваши. Это было ведение законов Природы, законов Мироздания, а не вера слепая, как в учениях, кои вы называете авраамическими.

Пращуры ваши никогда не молились Богам в том смысле, как вы сейчас молетесь. Пращуры жили вместе с Богами в сердце своём и не могли поступать иначе, нежели как по совести да чести. Понимали ибо, что только такая жизнь праведная, и праведна она потому, что нет никого в мире, кто бы просто так прощал за всё. Нет сил в мире, которые могут простить, потому что нет самого понятия "прощение" в вашем понимании. То есть просто в не наказании за проступки, ибо нет в мире и понятия "наказания".
Пращуры знали об этом и понимали, что наказание – это иллюзорное восприятие человеком реальности, иллюзорное восприятие возвращения обратно того, что кому-то сам когда-то сделал. Сделал кому-то больно – эта боль вернётся тебе любыми путями – таков закон мироздания, который называется законом воздаяния, или законом причин и следствий, или законом кармы, как говорят на Востоке.
Пращуры ваши знали, что у каждого их несчастья и у каждой боли, у каждого страдания причина имеется. И эта

причина лежит в их действиях и мыслях по отношению к природе, к животным, к другим людям, к миру.
И чтобы убрать следствие – нужно убрать причину или осознать свои прошлые ошибки до такой степени, чтобы никогда более даже мысль не повернулась совершить подобное.
И тогда наступало то, что вы называете прощением божественным.
На самом же деле это есть просто проявление великого закона мироздания, который руководствуется только частотами вибраций душ и более ничем. Всё остальное наделение этого закона чувствами, присущими личности, причём личности, не знающей истин о строении мироздания и руководствующейся своей личной гордыней, личной волей прощать или миловать – это сказки спящего или детского сознания.
Именно такое сознание с удовольствием приняло веру вместо ведения. Приняло слепую веру во всемогущего Бога, который может наказывать и прощать. И вера сия слепая скрыла древнее ведение о причинах и следствиях.

Следствия стали казаться наказаниями, причём часто сознание детское не может понять, за что это наказание идёт, ибо не видит причин. Но ведения нет более, а есть вера слепая. Что раз есть наказание, значит Богу виднее за что, и нужно просить его о прощении, и чтобы смиловался - жертвы ему принести.
Слепая вера и мольбы часто ничего не давали, и новые напасти продолжали сыпаться на человека, не ведающего причин этого. И тогда в отчаянии не ведающий, чтобы унять боль свою и достучаться до иллюзорного Бога, решающего своей волей всё и вся, стал приносить самые немыслимые и кровавые жертвы самопожертвования, тупо истязая себя постами и самобичеванием, но, так и не ведая истинных причин своих несчастий.
И на зов не ведающего приходят силы тёмные, выдающие себя за богов или за Бога единого, чтобы жертвы взять для своего существования. Тёмные всегда питались энергиями страданий, поэтому им как раз жертвы и нужны, а более

никому. И такие чёрные «боги» от имени светлых богов или Бога единого ещё больше запутывают сознания детские.

Выходят к людям от имени пророков разных и говорят с ними от лица светлых сил, но вещают о том, что жертвы нужны, чтобы прощение вымолить, и что покаяние - это просто жертва, а не переделка души своей. И сказы рекут фантастические о всемогуществе вседержителя Бога, от личной воли которого, от милости и гнева которого зависят жизни людские.

Ведающий же не слушает сказов сих, а ищет причины и находит их, и себя внутренне переделывает, избавляется от пороков своих и страстей осознанно, а не просто истязая тело голодом или ещё как.
Он не ждёт иллюзорного прощения и спасения своей души волею со стороны, ибо знает, что спасти её может только он сам. Он знает, что таков закон Мироздания, таковы свойства Мироздания, что никто, даже самый светлый дух, святой, подвижник и даже Бог не может изменить сознание другого человека.
Никто кроме самого себя.

Это не прихоть и злая воля Бога, это просто свойство строения Мироздания, свойство энергий, из которых состоит мир!
Ведающий это не ждёт иллюзорных костылей и спасения со стороны, ибо это просто невозможно в принципе!
Поэтому тяжко нам, когда вы молетесь нам также как богу, порождённому в иллюзиях. Тяжко нам, когда вы думаете о жертвах, приносимых нам, а не о настоящих причинах ваших несчастий.
Нам не нужны жертвы, они бесполезны, если вы не изменитесь сами, нам не нужны требы, мы ничего не требуем и нам ничего не требуется от вас. Мы никогда не сможем вас просто простить и наладить вам жизнь, не взирая на ваши душевные качества. Это невозможно!

Хотя многие из вас, не желающие пробуждаться, отвернутся от нас после слов этих. Таково оно, не ведение, а главное не желание ведать, ибо за ним кроется не желание копаться в себе и искать причины. Вам проще принести жертвы, даже самые тяжкие, только бы не размышлять и не искать причины.

А всё потому, что узнав причины, многие из вас не захотят менять себя, не захотят просто признать себя виновным, так как уверены, что они самые-самые лучшие во вселенной, а виноват кто угодно, кроме них. А если есть какая-то вина, то на неё опять же есть какие-либо внешние причины и обстоятельства жизни, вынудившие поступить плохо, отодвинув совесть.
До многих из вас не доходит, что светлая душа при любых обстоятельствах просто не может поступить против совести. Поэтому вы в своём сознании наделяете обстоятельства непреодолимой силой, чтобы сохранить своё мнение о себе как о самых лучших.
Это защитная реакция не ведающего сознания, видящего только свои личные эмоции и проблемы, и полностью не понимающее, что такие же проблемы и чувства могут быть у кого-либо ещё.

И эта же защитная реакция будет ставить подсознательный, как вы бы сказали, запрет на копание в себе и поиск

недостатков, от которых нужно избавляться.
Обособившееся от мира, от Природы-Матушки, от других людей, сознание, считающее в своих глубинах себя самым лучшим, легче будет вымаливать иллюзорного прощения у Высших сил, чем попробует изменить своё миропонимание и начнёт мыслить и действовать иначе, не причиняя вреда другим существам ради собственных выгод.

И прощение оно это вымаливает только для того, чтобы отступили неприятности и несчастья, а не для того, чтобы измениться самому. То есть он просит не о прощении-то на самом деле, а просит убрать несчастья и боль и больше ничего. Только просит об этом в завуалированной форме мольбы о прощении. На самом деле при этом получается просто просьба об убирании последствий неправедной жизни в обмен на какие-либо жертвы, то есть на энергию страданий.

Конечно, такое никогда не будут делать светлые силы. Энергия страданий как плата нужна тёмным сущностям, они её принимают.

Но при этом душа невежды, просящего убрать страдания, не думая себя исправлять, утяжелится ещё больше. Эта тяжесть может быть использована тёмными сущностями, принявшими жертву для оттягивания по времени результата воздаяния. И просящему при этом покажется, что его услышали, и жертва оказалась угодной, ведь несчастья отступили. Он не знает, что они отступили на время, и не знает, что после оттяжки всё ему вернётся ещё с большей силой, и не хочет знать об этом.
Ему всё равно, что будет потом, главное - боль ушла, и главное - жертва была принята, а значит, он думает, что покаялся правильно, и Бог его услышал и своей волею простил.

Такой вот механизм, который дальше и дальше засасывает не ведающего. От этого нам тяжко, когда вы по этой схеме, говоря вашим языком, просите у нас прощения за свои грехи и молитесь нам.
Поймите, светлым силам, Учителям вашим, не нужны мольбы и молитвы. У нас не нужно ничего вымаливать.

Вымаливают у тех, кто любит упиваться своей властью или своими возможностями и куражится над просящим.
Каждому даётся по делам его – это основной закон, а не по просьбам. Это просто свойство энергий, из которых состоит мир.

Просить можно лишь о том, чтобы вам помогли прозреть, проснуться от неведения, просить можно о том, чтобы у вас прибавилось сил выдержать испытания и всё понять.

Не переносите молитвы христианские или ещё какие в адрес родных Богов ваших. Это несовместимо. Невежественны просьбы о материальном благополучии, здоровье и счастье. И невежественны потому, что не учитывают того, что вам не могут дать блага просто так, если вы сами натворили дел против совести.

Учитесь отвечать за свою судьбу и строить её вместе с нами, а не в раболепных просьбах и в поиске подпорок, думая, что всё сделают за вас и вам дадут готовый результат. Это и есть правильное ведение, а не слепая вера.

Учитесь смотреть вглубь себя, вглубь причин происходящего с вами и вокруг.

Только внутренняя работа со своими мыслями и чувствами может спасти душу от падения и поможет её восхождению к более высоким мирам.
Не останавливайтесь на внешнем. Внешняя пена заманчиво пленяет сознание и создаёт иллюзию, что вы на правильном пути. Иногда внешняя пена может создать даже иллюзию того, что вы уже стали просветлённым и пробудившимся. И это самое плохое, что может случиться.
Внешнее - враг внутреннему, оно останавливает ищущий истину дух, и даже может пробудить в нём гордыню и привести к падению души.

Что я имею ввиду под внешним? Это обряды, ритуалы, особенно коллективные, одежду, внешний вид, посты и еду, и тому подобное.

Любое учение, насколько бы светлым оно ни было, легко превращается в секту, а потом в религию, где главной становится внешняя атрибутика, хотя на словах главной может оставаться духовность. Но, как у вас говорят, по одёжке встречают… Так вот эта одёжка и внешнее может очень легко стать главным, тем более, гораздо легче

обрядиться в платье до пола и отрастить волосы до пояса, чем работать внутренне со своей душой.

Но опасность даже не в этом. А в том, что обрядившись так, спящее сознание решит, что оно уже всего достигло и пробудилось, стало высоко-нравственным и высоко-духовным до такой степени, что теперь можно всех поучать и всех осуждать, кто не носит таких же платьев и причёсок. Так дорога к духовности поворачивает вспять, и душа начинает своё падение на стезе гордыни.
Гордыня же приведёт к злобе, агрессии на других людей только по одним внешним признакам. Но ведь самое главное, эти внешние признаки на самом деле ничего не значат!
Так, после великого потопа и гибели Гипербореи женщины оделись в штаны и забыли о юбках и платьях, они наравне с мужчинами пошли по заледенелым долинам в новые земли, они наравне с мужчинами стали воинами и взяли в руки оружие. Потому что и в дни мира золотого в самой Гиперборее это было для них привычно.

И не было никого яростнее, чем северные «амазонки», защищавшие свои семьи и детей, пока мужчины уходили в разведывательные походы.
Так оставалось очень долгие века и тысячелетия. Отголоски этого до вас дошли от сарматских и скифских времён, когда женщины продолжали наравне с мужчинами быть воинами. И это не мешало их женским энергиям, из которых почему-то стали делать культ ваши новоявленные почитатели древних Богов и обычаев. Ибо не через платья и юбки идут энергии, а идут они через дух, через структуры тонкие, и тряпки матерчатые здесь не причём вовсе.
Женщина в той культуре не принижалась, а почиталась, но не принижался и мужчина. Они были равны и были соратниками по борьбе за выживание.
Принижение женского начала принесли на Землю захватчики из миров тёмных, ибо у них нет этого начала у самих, ибо они двуполы по своей природе, а женское для себя искусственно делали всегда, отойдя от Природы-Матушки далеко очень во тьму разума.

Также и длинные волосы вовсе не означают большой духовности и связи с высшими мирами, как многие думают.
Это доказал невежественным индийским жрецам-брахманам, застрявшим на внешней атрибутике, великий Учитель Будда.
Он был арием по физическому рождению и родился принцем в варне кшатриев с именем Сиддхартха. Поэтому, разумеется, по обычаям ариев носил в молодости длинные волосы, якобы для связи с высшими мирами. Но, чтобы доказать несостоятельность внешнего перед внутренним, обрился наголо. Это не помешало ему достигнуть просветления, как и его последователям – буддийским монахам, обривающим головы вслед за ним.
Хотя, как обычно, последователи снова цепляются за внешнюю атрибутику и кое-кто, наверное, из них думает, что, обрив голову, легче достигнешь просветления. Так, любое внешнее проявление может стать культом, который часто отвлекает от Пути к Истине.

Но самый жуткий пример цепляния за внешнее в ущерб внутреннему, который можно привести, – это опять же из жизни

в Индии. Пример того, как великая нравственно–духовная система Гипербореи превратилась в свою противоположность. Древнее учение о варнах или кастах в Гиперборее или стране Сва основывалось на том, что варна давалась по духовному уровню человека, а не по его телесному рождению и не закреплялась за ним на всю жизнь. Если человек развивался духовно дальше, он переходил в более высокую варну, если же душа его совершала падение, и его поглощали пороки, то он переходил в более низкую варну.
Но позже, после гибели Гипербореи и переселения части племён в Индостан сами погрязшие в пороке гордыне и в невежестве жрецы высшей варны брахманов исказили этот закон древнего общества. Варна стала даваться по рождению и пожизненно. И, если ты родился в касте брахманов, но от гордыни потерял душу, то ты всё равно оставался брахманом и жрецом, почитаемым и уважаемым…. И чему могли научить такие жрецы?

А если ты родился в касте неприкасаемых, то будь ты хоть йогом и просветлённым, ты всё равно в глазах людей оставался неприкасаемым, в прямом смысле, к тебе боялись прикоснуться, чтобы не оскверниться, не осквернить свою карму.
Понятие осквернения через чисто внешнее физическое прикосновение – это самое жуткое заблуждение и невежество, охватившее этих людей.

Тёмные, духовно падшие жрецы внушили людям, что раз кто-то родился шудрой или неприкасаемым, то он это получил по карме, что было верным утверждением. Но они лишили этого человека возможности исправления. Сколько бы он не делал добрых дел, он оставался шудрой или неприкасаемым, изгоем общества, которого сторонились, а то и вовсе боялись даже дотронуться до его вещей не то, что до него самого. Всю свою жизнь он должен был делать тяжёлую и грязную работу, только из-за того, что родился в этой касте. И, наоборот, родившийся брахманом или кшатрием мог

быть жестоким, гневливым развратником, но только по праву рождения пожизненно оставаться в привилегированном обществе.
Так внешнее заменило внутренние.
Ещё более жутким примером служит само отношение к этому понятию «осквернение». Это чисто внешний атрибут прикосновения к вещам или самому изгою общества очень часто, по невежеству, приводил множество душ к падению.
По невежеству в Индии считается, что оказаться вдовой – это великий грех и тяжелейшая карма. Чтобы не допустить греха жизни после смерти мужа женщины там восходили на костёр и самосжигались, а вернее их сжигали их же родственники.
Но, если женщина всё же не сжигалась, то её все равно выгоняли из дому на улицу, и никто не мог помочь ей из суеверного страха оскверниться. Вдова становилась на уровень неприкосаемых – к какой бы по праву рождения варне до этого она не принадлежала. Не внутренние свойства её души, а смерть мужа делали подобное превращение.

Но те, кто гнали её, теперь и боялись прикоснуться, оскверниться, испачкаться её кармой, – самые большие невежды. Они боялись физически испачкаться, оскверниться её кармой, её грехами, которых даже не знали, но о которых им говорила якобы смерть её мужа, и при этом марали свою карму до такой степени, что падали до состояния тёмных сущностей. В своём невежестве, погоне за внешним, они настолько отдалились от истины, по которой возникает тяжёлая карма. Эти родственники даже не задумывались о том, что изгоняя в нищету, практически на погибель и так убитую горем женщину, проклиная её и боясь к ней прикоснуться, – они не только не осквернялись, а падали в глубокую пропасть под грузом тяжёлого кармического узла. Они не видели ничего плохого в этом поступке, они тряслись за свои кружки и плошки, чтобы ненароком вдова до них не дотронулась, и если это происходило, то выбрасывали их. До какой степени можно пасть..!

А ведь они искренне считали себя чистыми и светлыми, со светлой, почти священной, кармической историей, если можно так выразиться. Боялись её замарать внешним, физическим прикосновением, не замечая весь ужас, который при этом творили над человеком.
Это крайняя степень невежества в погоне за внешними обрядами, ритуалами и обычаями, которые когда-то давно были призваны поднять душу в её нравственности и совершенствовании, да вот выродились во что.
Избранность касты, избранность нации, боязнь осквернения при смешении рас, родов, наций – это та же самая история! История того, как внешнее затмевает истину. Когда к духовному эталону приклеивают внешний ярлык правильной одежды, причёски, ритуалов, правильной избранной касты, правильной избранной нации, расы, правильного цвета глаз, например, или волос, то это путь в бездну, а не к свету.
Поэтому любой настоящий истинный Учитель стремиться показать путь к истине, построить мост к ней. Но потом

обязательно уйдёт и разрушит мост, чтобы ученик построил свой и шёл дальше сам. Ни один Учитель не создавал сект и религий. Секты создавали невежественные, так и не понявшие истины, ученики. Он сумели зацепиться только за внешнее, или в большей мере за внешнее. Поэтому и сотворили секты и религии, где именно внешнее главенствует над внутренним и подавляет его.
Именно секты контролируют жизнь своих членов во всех внешних проявлениях, начиная от одежды и заканчивая режимом питания и отношениями между супругами.
Подавление не ведёт к духовному росту ни того, кого подавляют, и главное, ведут к падению души наставника, ставящего запреты и или вынуждающего ученика делать определённые действия и думать определённые мысли - просто своим осуждением.

Мы, ваши древние Учителя, прозванные у вас Богами, очень печалимся, когда видим сотворение сект вокруг наших имен. Нам не нужны ваши ритуалы и ряженые одежды, поверьте. Не этому мы вас учили в древности. В древности та одежда,

которую вы сейчас одеваете как ритуальную была у нас обыденной, каждодневной, как сейчас ваши джинсы, а ритуалы помогали вам, а не нам с вами общаться. Они настраивали ум, но не были самоцелью, как в ваши дни.
Обережные узоры помогали вам спасаться от нежити, но только помогали, ведь спасение не в них, а в том, как настроен дух. А обереги только помогали этому настрою духа, а не сами были замками и печатями, как вы думаете. Сами по себе они не работают, они только помогают настроить свой дух на победу над нежитью и на неуязвимость перед ней.
Все ваши групповые собрания, сотворения ритуалов в ваши дни больше похожи на постановки спектаклей и на сектантство, в котором тонут слабые души. Это становится ролевой игрой, развлечением. Но хуже, если это приводит к тому, что проведя ритуал в сообществе таких единомышленников, вы начинаете возносить себя в

гордыне над другими людьми, которые спешат по улицам ваших городов в потоке бытовых проблем. Гордыня и желание поучать опрокидывают душу в пропасть, а не способствуют её росту, так же как и осуждение неправильно одетых и не правильно подстриженных, не правильно постящихся, или тех, кто ест мясо.
И ещё хуже, если в таких группах найдутся тёемные личности, желающие получить из этого себе материальную выгоду.
Так вот мой вам совет, если, конечно, услышите.
Уходите из сборищ, какими бы они ни были традиционно обрядовыми, и как бы вам не говорили там о чистоте духа, если услышите разговор о деньгах и материальной базе, как говорят в ваше время, этого сообщества. Как только в духовном сообществе начинается денежно-материальная основа – оно поворачивает во тьму и входит в систему тёмных эгрегоров.
Убегайте из таких групп, где кто-то начинает оказывать давление и принуждать к чему-либо. Подавление воли и лишение свободы выбора – это тоже признак начала падения во тьму такого общества.

Духовный путь не может быть кому-либо навязан против его воли. У каждого он только свой, и не следует полностью копировать чей-то, уже пройденный. А во всяких сектах и сообществах именно это и делают, чем лишают себя своего собственного пути и отбрасывают своё совершенствование на потом, в следующее воплощение, собирая горы чужих ошибок на добавку к своим собственным.
Ещё одной меткой падения во тьму подобных сообществ и их наставников является поругание иноверцев, неприязнь к другим нациям, восхваление только собственного пути как единственного, ведущего к Истине.
Восхваление и разговоры об избранности и особой миссии членов сообщества – ещё один признак начала падения во тьму.
Избранных не существует, особых миссий не существует. У каждого своя миссия, и она по-своему особая. Почитание себя и своего сообщества избранными на великие дела означает принятие других людей, не членов сообщества, никчемными, более низкими, чем избранные.
Это начало падения духа и взращивание гордыни.

А если говорить правду, настоящее духовное совершенствование возможно только в одиночку, а не в группах и обществах или при минимальном, как у вас говорят, участии и направлении Учителя.
Учитель может только показать направление, а когда он начинает тащить ученика на своих руках – это не Учитель.
Так он сам совершит падение духа, лишив свободы выбора своего ученика.
Также и ученики, не желающие сами идти, а цепляющиеся при каждой яме за руку учителя, тоже тормозят своё развитие и продолжают оставаться слабыми детскими сознаниями.

Настоящий путник, ищущий истину, а не подпорки и костыли, всегда отходил от группы, становился отшельником и искал свой собственный путь. Отшельник ведь это не только тот, кто ушёл в дебри глухие от жизни мирской, но и тот, кто идёт сам, не цепляясь за секты, религии и сообщества. Он только сам отвечает за свои поступки и мысли.
В группах и сектах люди ищут подпорки и костыли, цепляются за иллюзии в надежде спастись, но в страхе что- либо

делать самим со своим сознанием. Но, имея этот страх, они никогда не спасутся. И только когда начнут работать с собой внутренним, когда начнут изменять себя внутренне, а не просто переодевшись в другое платье, их души начнут расти и совершенствоваться. И именно это означает правильный путь. Правильный он только тогда, когда душа совершенствуется, а не творит ритуалы из страха, как бы чего не вышло, или бормочет заученные фразы молитв, думая, что это ведёт к совершенствованию духа.
Знайте, мы с вами всегда и везде, а не только на капище или в храме, говорить с нами можно всегда мыслию своей, а не заученными молитвами и ритуалами, обращаться к нам можно в любой одежде, но не с мольбами о готовом результате, а только с просьбами подсказать, как это всё сотворить в вашей жизни вам самим. Мы можем только

указать путь, но пройти его вам нужно только своими шагами…» - медленно проговорил древний Велес и пошёл, опираясь на свой посох, вкруг дуба.

И вот уже нет никого, а только ветер шумит высоко в ветвях, и мохнатая ель опустила вновь свои лапы. Петляет тропа да в бурелом ведёт, но остались на ней следы медвежьи …

Записала Валерия Кольцова
24.01.20

БЛИЗКИЕ ТЕМЫ:
Как научиться прощать и очистить свою карму (советы Макоши)
Можно ли общаться с Богом, и как помогают Высшие Силы?
Об учительстве и пробуждении
Совесть – это голос души (Послание Весты)
Дажьбог о лжи и правде в сказах славянских